淺談莊子與叔本華生命哲學之比較

來源:nylw.net 作者:歐麗萍 發表于:2015-05-11 14:21  點擊:
【關健詞】莊子;叔本華;生死輪回;自然不滅理論;生命意志
摘 要:莊子與叔本華之生命哲學,源自于他們對人類生命意志的思考。莊子以人在彼岸世界憑藉著“靈魂”與“氣”之氤氳而道出生命輪回的真諦,叔本華則用自然不滅原理來證明人類的不滅性。他們跨越時空,以不同方式闡釋了各自對生命的思考,盡管二者表述謬以千里,但他們同是以人的如何生存為核心問題,以人最后的自由為其終極目標。本文擬對莊子和叔本華的生命哲學作一些剖析,旨在揭示二者之異同,以期有助于對莊子和叔本華哲學思想的了解和對人類生命哲學的探討。

        對生命哲學的探索包括兩個最主要的方面,即對人本身存在的探討以及關于如何認識人及世界的根本方法的問題。莊子和叔本華對這些問題的理解既有相通之處又有不同之點。
  對于人本身的認識,還需要牽涉到莊子和叔本華二人對世界本原的認識。莊子認為世界的本原是“道”,“夫道有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見。自本自根,未有天地,自古以自存.神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長于上古而不老”[1]。他同時也把“道”看作是產生世界萬物的最后本體。“道,是真實而存在的,是清凈而無為的。它可以傳授,卻不一定被領受;可以體會,卻不能看見;它是一切事物的根本,在未有天地之前,就已存在;它生出了鬼神和上帝,生出了大地和上天。道,在陰陽未分之前便已存在,可是并不算高遠;超出天地四方的空間,也不會很深邃;比天地先生,卻不算長久;比上古的年歲大,可也并不算年老。”[2]這兩段話明確告訴我們,“道”是一種不能為人所感知的客觀精神實體,它自古就有,創造天地和萬物,那么,人肯定也是“道”不斷變化的結果。對于世界本原問題,莊子把它當成某種力量的異化,這種力量就是先天先地而存在的“道”。叔本華則將它看成是抽象的“意志”,他認為“意志”才是萬事萬物的本體。“世界是我的表象”是叔本華哲學的出發點,“意志”是世界的本原,人只不過是其外在表現而已。叔本華認為,作為表象的世界有著本質的、必然的、不可分的兩個半面,一個半面是客體,另一個半面是主體。而表象就是我們認識著的千差萬別的客體,它們處于一定的時間、空間之中,彼此間存在著一定的因果聯系,由此造成不斷的運動與變化。進而叔本華又將所有一切表象分為直觀表象和抽象的表象,他說“:世界上形形色色的事物,都是意志的表現,客觀化,世界只是這個意志的一面鏡子。”[3]由此可見,對于人的本原問題的回答,莊子和叔本華都采用了唯心主義的方法,所不同的是,莊子的“道”是一種客觀唯心主義的東西,而在叔本華那里,“意志”則是一種主觀唯心主義的抽象。
  人的本原問題得到解決后,那么我們會問人的本性是什么呢?人何以稱之為人?莊子認為“道”是萬事萬物的本原,“道”既不是有形的物質,也不是思慮的精神,更不是理性的規律,而是造成這一切的無形無象,至虛至靈的宇宙本根。“道“是貫穿一切事物運動變化之中的神秘力量。它是一種無形而又真實存在的東西。這個”道“體現于人就是”德“,德行即人性。“德”是“道”的人格化,倫理化。“道”的特征是虛無、自然、純粹。那么人的本性就是無為,無欲,無求。叔本華則相反,他認為“意志”的根本特性在于其欲求性,叔本華認為,個人意志決定著每個人的個性和性格,而這種個人意志作為盲目的沖動和不可遏止的欲求,是人生痛苦的根源。正是個人意志的盲目沖動和欲求,使人生處于一種欲求——滿足——新的欲求——新的滿足——以至無窮的惡性循環當中,并且在處于滿足和新的欲求之間,空虛和無聊又往往趁虛而入,這樣,整個人生就是一種痛苦。同時,在個人意志的沖動下,人們為了滿足自己的利益,有時往往不擇手段,這就造成了道德的敗壞。所以,人的本性就是一種生命的無限沖動。既然“有生就有欲”,那么人的行為就是不自由的,它完全受控于意志,性格的支配。在人自不自由這一點上,莊子與叔本華也有相通之處,“死生,命也;其有夜旦之常,天地,人之有所不得與,皆物之情也。”[4]莊子是說生死皆由命定,人是毫無力量跟天相抗衡的,人在社會中的地位和作用是無限渺小的。他們所不同的是叔本華把世界看成是自己的表象,強調了人又有主體性的一面,而莊子則認為人在現實生活中只能無為,順應自然,沒有主體性地位。
  關于認識人及世界的根本方法,莊子曾說過“筵與楹,厲與西施,恢詭橘怪,道統為一。”[5]這就是說從道體的高度看,世界的萬事萬物,包括人的行為,品質在內,其性質和存在都是相對的,暫時的。所以莊子的“齊物論”,是否定客觀事物性質的差異,認為萬物皆可通而為一。叔本華則提出“看穿個體化原理”:世界是一個個“意志”的表象,表象在時空中存在時多樣的個別的;而”意志“沒有時空屬性,是統一的。不可分割的,但要通過表象呈現給我們。人是“意志”之最高程度的體現,所以人能通過理性思維和直觀而認識到“意志”。因此,萬物在本質上都是相同的,只是現象不一致罷了。當然,人亦如此。稍作比較,我們就可以看到莊子的“齊物論”和叔本華的“看穿個體化原理”有著驚人之處,他們都竭力使人明白,萬物和人,自己同他人,在本質上是一樣的,都是統一的。然而莊子是把它們歸于自主運動的“道”,叔本華則將它們統一于有著各種欲望的“意志”。故,莊子走上了客觀唯心主義的的道路,叔本華卻陷入了主觀唯心主義的泥潭。這是他們不同之處。
  基于對人自身存在的理解和對世界的根本認識,莊子和叔本華關于生命之思考就上升到他們所追求的人生修養之最高境界上,莊子認為“道”是人和世界的本原,故其向往的當然是道家之無為無形,無拘無束,自由灑脫的“逍遙游”的根本狀態。莊子在《天地》篇中指出:“忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,是之謂入于天。”所謂“入于天”,也就是達到天人合一,超越生死的境界。由此,莊子之生命哲學則寓于“忘”:忘物,忘欲,忘智,最終達到物我兩忘,生死超脫之境界。在叔本華看來,人只不過是“意志”的表現而已,而“意志”就是欲求,當人徹底看穿個體化原理之后,就會否定背棄“意志”,為了否定,背棄“意志”,就只有絕欲和自殺。叔本華所謂的人生修養的最高境界就是使人走向毀滅,歸向永遠的寂寞之中。這就是叔本華關于生命的哲理。對比二者,我們不難看出,他們追求的是一種清靜無為,與世無爭的自由境地,都把自己與現實隔離起來,完全融入一種虛幻的世界。然而莊子強調修養過程中的無為,與自然合二為一,企圖使生命升華到一種更崇高境界,并無反人道之嫌。而叔本華卻強調修養過程中的積極努力,否定生命的存在,否認生命的意義,最后陷入自我毀滅的泥潭,稍有反人道之嫌。但所有這些絲毫不影響他們二者的對生命思考的豐富意蘊,其人生修養之哲理躍然紙上,并且二者相得益彰,互相闡釋,凸顯了生命哲學的豐富內涵。 (責任編輯:南粵論文中心)轉貼于南粵論文中心: http://www.dcddqc.com(代寫代發論文_廣州畢業論文代筆_廣州職稱論文代發_廣州論文網)

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