略論中國社會想象的基本特征

來源:南粵論文中心 作者:譚誠訓 發表于:2015-11-12 12:27  點擊:
【關健詞】社會想象;時間想象;人倫想象;兩極想象;社會發展問題
摘要:通過與西方社會想象的比較我們發現,中國社會想象具有時間想象、人倫想象、兩極想象等基本特征。中國革命與建設的歷史告訴我們,解決任何社會發展問題,除了源于世界的先進思想,還要源于中國的文化傳統。對中國社會固有的社會想象特征的認識與把握,是解決中國社會發展問題的一個重要的文化視角與參考框架。

          中圖分類號:B018文獻標識碼:A
文章編號:1005-6378(2015)05-0129-05
DOI:10.3969/j.issn.1005-6378.2015.05.021
社會想象是社會主體超越現實存在的集體性構想,它包括神話想象、宗教想象、歷史性想象、思想性想象和共同體想象等多種想象形態。社會想象決定社會意志與社會行動,社會想象是一個民族文化的生長源泉,也是一個民族文化的重要構成。在傳統社會中,由倫理、宗教與民族等因素產生的社會想象作為一種文化生態一直處于自在狀態。在現代國家,社會想象控制社會與影響歷史的自為性特征越來越明顯,特別是進行社會設計與社會規劃的社會想象已經成為一個國家制定發展戰略的思想基礎?梢哉f,具有科學與理性特征的社會想象對現代社會發展的方向性與建設性作用愈來愈重要。與此同時我們還應該看到,對中國社會固有社會想象特征的認識與把握,是解決中國社會發展問題的一個重要的文化視角與參考框架。
一、中國社會想象的基本特征
(一)時間想象
在空間想象與時間想象兩個想象維度之間,中國人更傾向于時間想象。時間想象是想象主體超越此時存在的構想,空間想象則是想象主體超越此地存在的構想。西方人的社會想象更多的是空間想象,最神圣的存在是宇宙中的最高存在,他們把這個最高存在想象為上帝。中國人的社會想象更多的是時間想象,中國人在對時間萬古長存的無限想象中產生了時間的神圣性,時間想象既是追根溯源的想象,又是綿延不絕的想象,最神圣的存在是時間最為久遠的存在。時間想象是向著前后兩個方向延展的,向前延展的時間想象就是祖先,是列祖列宗;向后延展的時間想象為子孫,是千秋萬代。中國人的社會評價就屬于時間想象,要么名垂千古,要么遺臭萬年。西方人的社會評價則更多地屬于空間想象,不是升入天堂就是墮入地獄。中西方對時間想象與空間想象這種選擇性差異,應該是由這樣一個基本原理決定的,那就是在時間與空間兩個維度中,人類的想象思維只能允許在一個維度上建立無限性想象,而這種無限性想象往往被視為人生與社會的理想狀態。這種對無限性的向往是人類超越必然王國、追求自由王國的理想維度,另一個維度則是人類置身必然王國可以而且必須把握的現實維度,這是一個有限性維度。正是在必然王國有限的現實維度之外還存在體現自由意志的理想維度,還存在對自由王國的無限向往,才使人類從根本上區別于完全受必然規律支配的其他動物。中國人對時間進行千秋萬代的無限想象,時間想象因此獲得至高無上的神圣地位與理想設置,空間想象作為我們可以把握的現實部分就相應地被壓縮為有限的空間整體。不管是天人合一觀念、大一統觀念還是整體主義與系統性思維,都是一種空間想象有限化與整體化的結果。對時間想象那種“愚公移山”式的超凡的信念使中國人在空間想象方面相對顯得薄弱與簡單,不尊重空間的實體性,對空間的規模、結構與細節都不是特別在意。西方文化是在空間維度上建立無限想象的,上帝作為一種絕對存在就是空間想象無限化的產物。在空間維度上既然建立起無限想象,那么在時間維度上建立的想象就相應地作為有限的整體受到輕視與忽略。西方人把時間想象為有始有終的有限的、整體化存在,他們關于時間的想象就自然產生“創世論”和“末世論”,有限的時間整體不過是無限空間的一個段落而已。在方法論意義上,西方人更多通過空間想象而中國人更多通過時間想象的方式認識與應對所面臨的問題。從20世紀初十月革命的一聲炮響,到20世紀末俄羅斯改革的“休克療法”,俄羅斯人都是通過突變式的空間想象進行革命與改革的設計與實踐,而中國的革命與改革事業則都是在漸進式的時間想象中完成的。
(二)人倫想象
從想象對象比較,中國的社會想象更多地屬于面向族群存在的人倫想象,“倫理本位最能表示中國社會的特征。”[1]西方的社會想象則更多地屬于面向個體存在的人性想象。在西方人看來,社會是由無數個體組成的共同體,需要上帝這樣絕對超越并統制一切個體之上的最高存在。所以在古代那種社會功能比較薄弱的歷史條件下,西方就是通過上帝這樣的絕對觀念與意志來實現對社會共同體的凝聚和對人性多樣性的規范。中國在社會管理中就不需要那種高于一切的上帝來產生全社會的服從與規制,而是把家庭的管理模式放大到所有社會層級,也就是那種“齊家治國平天下”由小家到國家再到天下的放大過程。這種由小到大的演化是一種人倫想象不斷擴展的過程,家國一體與家國同構就是在這種想象與演化中形成的社會結構。“與西方社會家國相分的文明方式相對立,中華民族走向文明的路徑是家國一體,由家及國”[2]以家庭為起點與核心的人倫想象也最終成為中華民族產生巨大凝聚力的想象源泉與精神能量。如果說西方的人性想象的最高形式是基督教式的泛愛想象,那么中國人倫想象的最高形式則是大同社會的泛親想象。儒家大同社會的理想就是一種“以天下為一家”(《禮記·禮運》)的大家庭社會想象。在中國,大家庭想象的內部結構主要是父子結構,其次才是兄弟結構。在中國的仁義體系中,父子想象崇尚仁,兄弟想象崇尚義,我們是以仁為主,以義為次。而處理兄弟關系的正義原則卻是柏拉圖理想國的最高追求。
在中國,不管是古代的君臣關系還是現代的國民關系都被想象為父子關系。作為父權社會,古代世界的社會想象普遍存在一種父子想象,而父子想象又可以分為西方宗教式的天父想象與中國倫理式的人父想象。中國古代的社會共同體想象更多的是君君臣臣父父子子的父子結構,古希臘的社會共同體想象則更多的是缺少父道、崇尚霸道的實力主義的兄弟結構。西方進入基督教統治之后,其社會共同體想象就是由古希臘的兄弟想象與基督教的父子想象構成的,俗權社會是兄弟想象,神權社會是父子想象。西方缺少世俗社會的人父想象,正如中國缺少宗教社會的天父想象一樣。當西方結束神權統治、天父想象失去神圣地位之后,主張上帝面前人人平等、具有平等與民主特質的兄弟想象就取代天父想象成為現代西方的主流想象。而中國則是在幾千年父子想象的歷史與文化中不斷鞏固人世間的父道統治,這種父道在國家層面來說就是王道。中國歷史的政治格局看起來似乎是由父子結構與兄弟結構交替構成的,但在文化上中國的父子結構一直是全社會的主流想象。兄弟結構社會在中國人眼里是四分五裂的霸道世界,而父子結構社會則是統一和諧的王道世界。爭雄稱霸的兄弟結構社會對于中國人的集體記憶是分裂與戰爭,這種對兄弟結構社會的歷史認同可能就是中國人拒絕西方式民主的心理根源。中國社會人文型父子想象也可能將在一定歷史階段內成為中國民主道路的文化規定。(責任編輯:南粵論文中心)轉貼于南粵論文中心: http://www.dcddqc.com(代寫代發論文_廣州畢業論文代筆_廣州職稱論文代發_廣州論文網)

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